2007-10-21

インド密教の成立と展開

「密教」と聞いて、ある人は日本で発展した天台あるいは真言密教を思い浮かべ、
またある人はチベット密教を思い浮かべるかもしれません。
このように密教は現代の私たちにも身近な存在といえるでしょう。
前者は平安初期に伝来して以来、日本人の文化や生活に深く入り込んでいるし、
後者はダライ・ラマ師の講演活動やノーベル平和賞の受賞、
また精神世界や神秘思想に対して世界的に関心が高まる中、大いに注目されています。

これらの密教は元々インドで成立したものですが、中国経由で日本に伝えられた「日本密教」と、
インド後期密教が直接伝えられた「チベット密教」とでは、その中身に大きな違いが見られます。
そこで、これらの源であるインド密教について、その成立と発展の過程を辿ってみることにします。

密教の起こりは、ヒンドゥータントリズムの影響を受け、
大乗仏教から次第に発展していったと考えられています。
インド仏教史において密教は後期仏教に位置づけられ、その中で3期に分けられています。

まず、初期密教は所作(クリヤー)タントラの段階で、「雑密(ぞうみつ)」と呼ばれています。
4世紀ごろから萌芽が見られるようになり、陀羅尼(だらに)や真言(しんごん)を唱え、
神仏の加護を願い、祈祷を行うというもので、主に現世利益に比重が置かれていました。
6世紀後半には、アタルヴァヴェーダの呪術的儀礼が取り入れられ、
密教としてはっきりとした形ができてきたと考えられています。

続く中期密教は、日本で「純密(じゅんみつ)」と呼ばれています。
『大日経』『金剛頂経』が成立し密教が体系化された時期でもあります。
空海によって日本に伝えられた密教はこの段階のものです。

『大日経』では、毘盧遮那如来(びるしゃなにょらい)がその中心的な仏です。
大日如来とも呼ばれ、太陽の光が遍く世界を照らすように
智慧の光で衆生を照らし救済するとされています。
『大日経』の教えは行(チャリヤー)タントラと呼ばれ、
胎蔵界曼荼羅は、その教えを図像化したものです。

次いで成立したのが『金剛頂経』です。
『大日経』と同じく大日如来を中心にしてますが、
瑜伽(ヨーガ)タントラと呼ばれるように、ヨーガの実践に重点が置かれました。
瑜伽行とは、身・口・意の三密業により自分の心を観想し、
それによって自己と大日如来が一体となる「入我我入」をめざす行法です。

「身」は身体つまり手で印を結ぶ(ムドラー)動作、「口」は陀羅尼や真言を口で唱えること、
「意」は心の中に仏をイメージすること。
これら3つの業(行為)によって瑜伽法の成就を目指したもので、
金剛界曼荼羅はその教えを図像化したものです。

『大日経』が衆生救済、菩提心、他者への抜苦与楽を目指したのに対し、
『金剛頂経』では絶対者との合一(ヨーガ)、その結果としての悟りが重要視されています。
『金剛頂経』は全部で十八会ありますが、その第六会にあたる『理趣経』において
「男女の性的結合の快楽の境地が菩薩の境地である」と説かれています。
この思想は次に現れる後期密教に続き、さらに発展していきます。

後期密教は無上瑜伽タントラと呼ばれ、日本には伝えられることが無かった思想です。
中期密教までと比べると性的なヨーガが重視されており、さらに秘密性が強まったといえるでしょう。
タントラ仏教とも呼ばれていて、現在ではチベット仏教にその姿を見ることができます。

方便(実践)を主とする父タントラの代表的な経典は『秘密集会タントラ』で、
般若(智慧)を主とする母タントラの代表経典は『呼金剛(ヘーヴァジュラ)タントラ』です。

『秘密集会タントラ』で示されている教えは、
物質世界の一切が仏であり、輪廻する衆生と共に曼荼羅を構成していることを観想し、
執着から離れること。これを「生起次第」といいます。
一方、『呼金剛(ヘーヴァジュラ)タントラ』ではヒンドゥー教シャクティ派の影響を受け、
ハタヨーガが取り入れられ、呼吸や性エネルギーをコントロールして仏と一体化することを
目指しました。これを「究竟次第」といいます。

インドにおける実際の聖地とその聖地を身体上になぞらえて巡る「聖地巡礼」による自己浄化、
人体内に存在するとされる、4つのチャクラと3つのナディー(脈管)を通して
エネルギーを上昇させ悟りの完成を目指した「四輪三脈の身体観」など
その行法は極めて独特なものであったとされています。

さらに、この二つを統合して11世紀ごろに成立したと考えられているのが
最終段階の密教『時輪(カーラチャクラ)タントラ』です。
ここでは般若(智慧)と方便(実践)の不二(相対して見えるが実は同一である)や、
本初仏(如来を超える根源的な存在)という概念が説かれていることに注目されています。
この最後期の『時輪(カーラチャクラ)タントラ』については、長く秘密とされていたことから
タントラ文献の中でも、まだ十分に解明されていない部分が多いようです。

さて、その後インドにおける仏教は徐々にその独自性を失い、教団が崩壊し、
信者はヒンドゥー教に吸収され、ついに1203年イスラムの進攻により滅亡してしまいました。
ここに、仏教はその発祥地であるインドから完全に姿を消すことになったのでした。

以上、インド密教の成立と展開について順を追って述べてきました。
簡単ではありますが、各段階においてどのように成立し、展開され、
次の段階に受け継がれて行ったのか概観することができたのではないかと思います。


参考文献
金岡秀友.『アジア仏教史 インド編IV 密教〈最後の仏教〉』佼成出版社,1974年
田中公明.『チベット密教』春秋社,1993年
西尾秀生.『ヒンドゥー教と仏教 比較宗教の視点から』ナカニシヤ出版,2001年
早島鏡正・高崎直道・原実・前田専学.『インド思想史』東京大学出版会,1982年

※この記事は管理人が某所に提出したレポートの文章に加筆修正したものです。

2007-10-21

インド的時間

よく「インド時間」なんて言いますよね。
インドでは平気で何時間も列車が遅れたり、人を待たせたりすると聞きます。
でも、彼らにすれば「No problem」なのだとか。

このインド的おおらかさは、悠久の昔から続くインド人の時間の観念が根本にあると考えます。

インドには「歴史」がありません。
いえ、正確に言うと西洋的観点からみた「歴史」という概念とは違うのです。

古代の2大叙事詩として有名な『マハー・パーラタ』や『ラーマーヤナ』は
「イティハーサ」とよばれています。
(内容はインドと関係ないけどこういうタイトルのマンガがありますね)

「イティハーサ」を梵英辞典で引くと次のような英単語に訳されています。
「talk, legend, tradition, history, traditional accounts of former events, heroic history
彼らにとっての歴史とは、太古の時代の英雄物語における「伝説」や
プラーナという「古譚」(古い物語)です。

インドの古典に関する書物などを読んでいると、成立年代が特定されていないものがほとんどです。
書かれている内容の比較や文法、その他周辺的要因から推定するしかないので
成立年代として記載されているものは軽く何百年もの幅があります。
お釈迦様の生没年も南伝と北伝では、100年くらいの開きがあります。

でも世界史の教科書に年代が書かれているよ、という意見があるかもしれません。
そこに記述されている古代インドに関する年代というのは、
ヨーロッパ人や中国人との関わりによって彼ら側の資料に記されたものから辿ったり、
推定したりして研究されたものなのです。
インド人自身の手によって特定された年代ではありません。

インド人の、特に村に住んでいる人やお年寄りなど、昔からの生活様式で暮らしている人たちは
自分の年齢を知りません。
無知で数を数えられないから、年齢を数えられないのではありません。
彼らにとって、年齢というのは意味が無いのです。

西洋人や、西洋的歴史観を植えつけられた日本人にとって、「時間」の流れは直線的です。
一番顕著なのは、歴史の年表ですね。
ある方向から別の方向へ、年代が直線的に進んでいきます。
しかも、不思議なのはすべての歴史がキリストの誕生、つまり紀元を基準に量られていることです。

歴史を遡るとき、最初降順に年数が減って行きますが、
紀元を境にまるで負の数のように紀元前として年数を逆行させていきます。
あたかも西暦0年以前は歴史の外といわんばかりに。
この数え方は17世紀にフランス人の神学者により提唱され、18世紀以降に一般化したそうです。
現在では当たり前のように受け入れていますが、非常に最近のことだったんですね。

話が逸れてしまいました。元に戻しますと、インド的時間の流れは円環的です。
創造と維持と破壊と再生を永遠に繰り返します。
私たち人間は、その輪の中に生まれ成長し老いて死にますが、
再びその輪のどこかに生まれ、死に、生まれ、死にを繰り返します。これが輪廻です。

インド人は魂の永遠性・不滅性を信じていますので、
この肉体での人生は一時的なものと知っています。
いつか肉体が古くなり時期が来れば離れ、また新しい身体を得られると思っているので
年齢に意味を見出さないのだそうです。
あるいは、この永遠のサイクルから脱出するために修行をし、解脱を目指す人もいます。

どこが始まりでどこが終わりかはインド人にとって意味がありません。
どの出来事が、何年何月に起こったとか、誰が何年何月に王位についたというような記録は
必要がないらしいのです。
確かにプララヤと呼ばれる「世界の帰滅の時」という概念もあります。
しかしまた世界は創造されるのです。

私たちは昼間活動をし、夜活動を止めて眠りにつきますが、
これで人生が終わってしまうとは誰も考えません。
また朝になれば目を覚まし活動を再開することを知っているからです。
しかし、死ぬことを恐れるのはそこですべてが消滅してしまうと考えるからです。

もし、命の永遠性を知っていれば、夜眠るがごとく死に望み、
また朝起きるように生まれることができるかもしれません。
世界の帰滅のときは、夜ブラフマン(梵天−宇宙創造の神)が眠るに入るだけで、
朝になればブラフマンが目覚めて世界を創造する、というのがインド哲学の考え方です。

この永遠に続く時間のサイクルの中では、1年も10年もたいした違いはないのでしょう。
ましてや30分、1時間なんてインド人にとってはこだわるほどの時間ではないのかもしれません。

このようないつからとも知れない時間的感覚がインド人の遺伝子には刷り込まれていて、
それゆえに今でも「インド時間」が続いているのかもしれませんね。

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この記事は、他ブログから引っ越してきました。

2007-10-21

ヒンドゥー三大神とその妃

インド好き、ヒンドゥー好きの方なら、既にご存知のように
インドの三大神といわれている、お三方にはそれぞれ美しい妃がいらっしゃいます。

創造の神ブラフマーにはサラスヴァティー。
維持の神ヴィシュヌにはラクシュミー。
破壊の神シヴァにはパールヴァティー。

では、なぜこのような組み合わせなのか?

ブラフマーとラクシュミー
ヴィシュヌとパールヴァティー
シヴァとサラスヴァティー

またはその他の組み合わせにならないのはなぜなのでしょうか?

彼らが結婚したいきさつは、神話上ではこのように言われています。

★ブラフマー&サラスヴァティー
「ブラフマーは、サラスヴァティーを自ら創造したが、あまりの美しさに夢中になってしまった。
いつでも彼女を見ていたいので彼女が逃げる方向に顔を増やしていき、
四方を見るために顔が4つになった。
あまりのしつこさに空中に逃げたサラスヴァティーを追ってブラフマーに5つ目の顔ができたとき、
もう逃げられないと悟り彼の妻となった。」
(管理人の本館サイト内「天竺迦羅倶利庵」より)

★ヴィシュヌ&ラクシュミー
神々とアスラが、不死の霊薬アムリタ(甘露)を求めて海を攪拌した。
あまりに激しく攪拌したために、海の水は乳となった。
その乳の海をさらに攪拌し続けると、そこから太陽が生じ、月が生じ、
続いて白衣を着たシュリー(吉祥天=ラクシュミーのこと)が生じた。
その後も酒の女神、白い馬、宝珠が生じ、最後に壺に入ったアムリタが現れた。
(以上、ちくま学芸文庫「原典訳マハーバーラタ」を要約)
このとき生まれた美しいシュリー(ラクシュミー)をヴィシュヌが妃にしたといわれている。

★シヴァ&パールヴァティ
パールヴァティは、ヒマーラヤの娘として生まれたが、
実は前世において夫に対する父の無理解さゆえ火に身を投げたシヴァの妃サティーであった。
年頃になったパールヴァティは、シヴァの心を射止めるために激しい苦行を行った。
その苦行に満足したシヴァとめでたく結婚することができたのである。
(インド神話コミックス「Shiva Parvati」を要約)

神話だけを読むと、別に相手が入れ替わってもいいんじゃないの?と思えるかもしれません。

しかし、彼らの組み合わせにはちゃーんと、意味があるのです。
この組み合わせでなければ、それぞれの神様は自分の仕事ができません。

では、一組ずつ見ることにしましょう。

★ブラフマー&サラスヴァティー
ブラフマーは上にも書いたとおり、創造神です。
そして、サラスヴァティーは、ふつうは芸術、芸能の女神といわれています。
しかし、その他にも学問の女神という面も持っています。
その手には、ヴェーダ(知識の書)が握られています。
サラスヴァティーはその知識(智慧)と、芸術などに必要なクリエイティヴィティによって
ブラフマーが宇宙を創造する仕事を、サポートしています。

★ヴィシュヌ&ラクシュミー
ヴィシュヌは宇宙を維持します。
ラクシュミーは富と財産の女神です。
物事を維持するためにはお金が必要です。はい。維持費という言葉もありますね。
ラクシュミーはその右手から、際限なく金貨を出し続けています。
ヴィシュヌはそのお金をふんだんに使って、宇宙を維持することができます。
ラクシュミーは、その財力で夫の仕事を支えているんです。

★シヴァ&パールヴァティ
シヴァは破壊する神です。
パールヴァティは、力の女神ドゥルガーやその分身であるカーリーとも同一視されています。
破壊するためには力が必要です。
ですから、サラスヴァティーのクリエイテヴィティやラクシュミーの財力は
シヴァの妃としての役にたちません。

というわけで、彼らの組み合わせは理にかなっているというお話でした。

シヴァとパールヴァティ

シヴァとパールヴァティ


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この記事は、他ブログから引っ越してきました。

2007-10-21

『ギータ・ゴーヴィンダ』

ヒンドゥー叙事詩 ギータ・ゴーヴィンダ ヒンドゥー叙事詩 ギータ・ゴーヴィンダ
パンディット・ラクナート・パニグライ、宗教音楽 他 (2001/12/29)
キング

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『ギータ・ゴーヴィンダ』は、12世紀ごろの詩人、ジャヤ・デーヴァによって書かれたもので、
古典サンスクリット文学の最も後期の物とされています。

その内容は、一言で言ってしまえばクリシュナ神と愛人のラーダーの恋の物語ということになります。
が、実際には私たち人間の好いた惚れたという恋愛とは違い、そこには「バクティ」という、
神に自分の存在すべてを捧げるという信仰が背景としてあります。

以下に、管理人のメインHPに掲載しているものより引用いたします。

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天竺迦羅倶利庵<日本語で読めるサンスクリット文学>
★『ギータ・ゴーヴィンダ』より

作者は、12世紀の詩人ジャヤデーヴァ。
クリシュナ神と恋人ラーダーとの恋物語の抒情詩です。
東インドで生まれたこの詩は、インド全域に広まり、
音楽、舞踊、絵画、彫刻など芸術の題材としても有名で、現代でも広く親しまれています。

内容は、モテモテのクリシュナが牛飼い女たちと戯れるのを、ラーダーが嫉妬し、
悩み、悲しみ、女友達(サキー)に相談し、
彼女のとりなしで結局クリシュナもラーダーのもとに戻るというものです。

訳のみを読むと、エロティックな恋愛ものという印象も感じられますが、
クリシュナとラーダーの関係は、宇宙の至高神と信者の関係を表しているといわれています。
ラーダーのクリシュナに対する無償の愛情は、
人が神に対して抱く信愛(バクティ)を象徴しているのだそうです。
文学的だけでなく、哲学的にも深い内容をもった詩なのです。

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この『ギータ・ゴーヴィンダ』を文字で読むだけでなく、
音楽にのせた文字通り「歌」として聴けるCDを見つけて、思わず買ってしまいました。
(ちなみに「ギータ」は歌、「ゴーヴィンダ」はクリシュナ神の別名です)

もともとオリッサの芸術は、舞踊にしても、絵画、彫刻、音楽など、すべて神への捧げ物でした。
この場合の神とは、プーリーのジャガンナート寺院のご本尊である、「ジャガンナート神」です。
ジャガンナート神は、クリシュナと同一視されていますので、
その信仰は究極的にクリシュナ神に対して捧げられたものということになります。
(ジャガンナート神についてはこちら↓
http://plaza.rakuten.co.jp/jagannatha/diary/200503100000/)

オリッサ好き、オリッシー好き、ジャガンナート好き、サンスクリット好き、クリシュナ好き、
ひいては、インド好きな方々にぜひぜひお薦めしたい1枚です。

インド音楽は大きく分けて、北のヒンドゥスターニーと南のカルナーティックがあります。
オリッサは位置的に両者の影響を受けながらも、独特のオリッサ音楽を育んできました。
オリッサにも縁が深いこの詩人のバクティ溢れた詩が、
愁いをおびたオリッサの音楽に乗せて情感たっぷりに歌われています。

このCDの演奏に使われている楽器は、シタール、タンプーラといった弦楽器、笛、
そしてオリッサ独特の素焼きで作られた両面太鼓のパカワジです。
さらに、歌の詠唱とスワラマンダル(?、小さなシンバルのような楽器?)は、
パンディット・ラグナート・パニグラヒです。
(パンディットとは僧侶階級に対する敬称です)

彼は、天才舞踊家として名高い、故サンジュクタ・パニグラヒの夫で、
幼い頃からギータ・ゴーヴィンダの詠唱を父親から継承し、
若い頃から音楽家としても高い評価を得てきた人です。

収録されている曲は全部で9曲
これは、全曲25曲収録されているオリジナルのうちの3分の1です。
第4篇第九の歌までとなっています。

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2007-10-21

鶴は千年、亀は万年

これは、有名なことわざで「長寿で縁起がいいこと」の例えだそうです。
もともと、中国の古い哲学書に鶴は千年、亀は万年の寿命があるという記述があるようです。

ところが、これを連想させるような話が
インドの大叙事詩『マハーバーラタ』に書かれていますのでご紹介したいと思います。

『マハーバーラタ』の主人公であるパーンダヴァ5王子たちは、
森でマールカンデーヤという梵仙の話を聞いていました。
(このへんの詳しいいきさつは省略します。
興味がある方は、マハーバーラタ読んでください)
マールカンデーヤは、何千年もの長寿で世界のありとあらゆることを見てきた人です。

その非常に長寿なマールカンデーヤに、パーンダヴァたちは問います。
あなたより長寿のものがいるか、と。

そこで、梵仙は彼らに語り始めます。

かつて、天界に住んでいたインドラデュムナという王仙は、
前世の功徳の貯金残高0になったので地上に堕ちてきました。
そして、マールカンデーヤのところにきて、自分を知っているかと訊きました。

マールカンデーヤは、自分は知らないが
ヒマーラヤに住む梟なら知っているかもしれないと答えました。
そこで、王仙は馬に変身してマールカンデーヤを乗せ梟のところに行きました。

梟に会って、彼はまた尋ねました。
「私を知っていますか?」
ところが梟も彼を知りませんでした。

梟は、湖にいる鶴(サンスクリット語でバカという鳥)は自分より長生きだ、
と教えてくれたので王仙は、マールカンデーヤと梟を連れて、
その湖に行きました。

湖でその鶴(バカ)に会うことができたので彼らは、
「インドラデュムナ王を知っていますか?」とたずねたところ、
やはり彼も知りませんでした。

そこで、「あなたより長寿のものはいますか?」と訊きますと、
同じ湖に住む亀が、鶴より長生きであると教えてくれました。
彼なら知っているかもしれないと。

鶴は、亀を呼び出して「インドラデュムナ王を知っていますか?」
とたずねたところ、亀は突然涙を浮かべ、ふるえながら言いました。

その王は千回も火の祭祀を行った(善い行いをたくさんした)こと、
鶴と亀が住む湖は、彼がバラモンに与えた贈り物の牛たちが踏みしめてできたものであること、
そのおかげで、亀は湖に住んでいること(湖の名はインドラデュムナ湖といいます)
などを話しました。

と、そのとたんに天から声が聞こえました。
王よ、あなたは地上における名声を保っているので天界に行く資格がある。
そこで、王は梟とマールカンデーヤをふさわしい場所に戻してから、
天から差し向けられた車に乗って天界へもどって行きました。

ここでの教訓は、功徳ある行為が人の口に語られる限り、その人は天界にいる、
そして逆に不名誉の声が聞かれる限り、その者は最低の世界に堕ちている。
であるから、この世の人は法(ダルマ)に依り善行を積み邪悪な行為を捨てるべきである、
ということです。

実際生物学的に、亀は鶴より長生きなのかどうかは、わかりません。
どうなんでしょうね?
一般論として鶴は亀より長生きであることが古代から確認されていたのでしょうか?

「鶴は千年亀は万年」の諺の出所とされている中国の哲学書とマハーバーラタの挿話。
両者の間に関係があるのかないのか、も興味深いところです。
(勝手に私が面白がっているだけで、全然関係ないかもしれませんが)

参考文献:ちくま学芸文庫『原典訳マハーバーラタ4』上村勝彦訳
     (マハーバーラタ第3巻191章)

原典訳 マハーバーラタ〈4〉第3巻(179‐299章)・第4巻(1‐67章) (ちくま学芸文庫)原典訳 マハーバーラタ〈4〉第3巻(179‐299章)・第4巻(1‐67章) (ちくま学芸文庫)
(2002/07)
上村 勝彦

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2007-10-21

猪姿のヴィシュヌ神「ヴァラーハ」

今年はいのしし年です。
インド神話の中にも、猪が登場する話があります。

varaha

gitagovinda


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昔々、ヒラニャアクシャという悪魔によって、
大地は拉致され海の底に沈められた。ヴィシュヌは猪の姿となり、
水中に飛び込んだ。
苦闘の末に、阻止しようとしたヒラニャアクシャを殺し、
大地を牙で持ち上げ海の底から救い出した。
そして、生命を維持できるように山々や大陸を形づくった。
このように、世界は再び新たなカルパ(劫)を生み出した。

これが、ヴィシュヌ十化身の第3番目、
猪の姿をした「ヴァラーハ」が世界を救い出した物語です。
このようにヴィシュヌ神は世界の危機を救うために、
さまざまな姿でこの世に現れると信じられています。
その数は、文献により、10だったり、22だったりしますが
十の化身が一番ポピュラーといえるでしょう。

ちなみに第7番目はラーマーヤナで有名なラーマ王子、
第8番目はクリシュナ、第9番目は「釈尊」ブッダとされており、
第10番目の白い馬に乗ったカルキは次に現れるといわれています。

ヴァラーハは、猪の頭と四臂を持つ人間の身体で表されます。4本の腕のうち2本はヴィシュヌの化身であることを示す「円盤(チャクラ)」と「法螺貝(シャンカ)」を持ち、他の2本には剣や棍棒、蓮華を持ったり、与願印の印相を示すのが典型的な姿であるようです

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この記事は、他ブログから引越し及び加筆修正いたしました。
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は〜てぃ

Author:は〜てぃ
インドにかかわること十数年。
HP「天竺迦羅倶利庵」管理人。

風の向くまま、気の向くまま
天竺をふらりと彷徨うかのような
気まぐれなブログですが
どうか、お付き合いくださいませ。

★開設当初の日記は、
他ブログからの引越しも含みます★

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