天竺☆風まかせ　 200710

2007-10-29

奥様たちのお祭り

今日は「カルワ・チョウト」という、インドのお祭りだ。
インドといっても特にパンジャブなど北インドの既婚女性限定のお祭りなのだとか。

このお祭りでは、妻は夫の健康と長生きを祈って断食をする。
ヒンドゥーの生活の中では、何かを祈るために断食をするのが慣わしとなっているが、
この「カルワ・チョウト」の断食はその中でも既婚女性にとっては一番大事なものなのである。

かつての日本もそうであったが、インドの伝統も「女人に三界なし」的であり、
親元から嫁いだ後は、衣食住と幸福は夫から与えられるものと考えられている。
そして、夫を亡くした未亡人は家長にとって負担となるため、
夫の葬儀の火葬の炎に自ら入り殉死する「サティー」という行為が美徳とされていた。
なので、妻たちにとって夫の長寿が非常に大事なことであるため、
この祭りの断食が重要視されているのである。

断食は日の出前に始まり、月の出を待って終了する。
朝は午前４時あるいは日の出の時刻以降、午後９時前ごろに月が昇るまでは
一切の食物、水などを断つのである。

都市部などの近代的な社会でも、
夫に対する妻の愛情の表現としてこの伝統が続けられているが、
それらの人々には、夫に病気や何か問題がない場合
あまり厳格に守られていなかったりするようだ。

新婚後、初めて迎える「カルワ・チョウト」では、姑が新妻の為にいろいろなギフトを送るそうだ。

この日、まず女性は朝早く起き、沐浴をし、これ以上ないくらい着飾る。
高価なサリーを身につけ、たくさんの宝石やアクセサリーで飾り、
まるで結婚式の花嫁のように、思い思いのおしゃれを楽しむという。
サリーショップやジュエリーショップはこの時期が一番の掻き入れ時なのだそうだ。

またこの日は、女性たちは家事や裁縫などの手仕事から解放される。
昼間の自由な時間に集まり、メヘンディ屋やバングル屋などに繰り出す。
手のひらにヘナペーストでいろいろな模様を描いてもらったり、色とりどりのバングル、
ビンディ、カジャル（インドのアイライナー）を買ったりと賑やかに楽しいときを過ごす。

夕方にはプージャ（供養）が行われる。
家の大広間やベランダ、あるいは庭などに祭壇がしつらえられ、
お供え物やガウリマーター（パールヴァティ）の像がセッティングされる。
お供え物を載せたターリーを手に皆が集まり、お祈りの言葉を唱えたり、
お話を聞いたりする。

・素焼きの壷（カルワ）にお菓子を入れてそれを赤い糸で結び、祈りを捧げる。
・それを姑に贈る。姑がいない場合は家族の中で年長の女性（長兄の嫁など）に贈られる。
・ギーランプを川や海に精霊流しのように流したり、近くにない場合は家の祭壇に捧げる。
・月が出たら、その月をザル越しに見て次に同じザル越しに夫の顔を見る。
・その後夫から一杯の水を与えられて長い一日の断食が終了する。

このようなプログラムが盛りだくさんのお祭りであるが、
既婚女性だけがエンジョイするお祭りらしく、未婚女性や男性たちは蚊帳の外らしい。
特に男性はあまり関心が無いようであるが、心ある夫は妻と一緒に断食を行うのだそうだ。

参考文献
『The Book of Hindu, FESTIVALS and CEREMONIES』
＆某インド人女性から聞いた話

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この記事は、旧ブログから転記しました。

tag : インド祭り

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2007-10-29

ヒンドゥーとヒンディー②

では、一方の「ヒンドゥー」とは何か？という疑問が生じます。

もともとインドには「ヒンドゥー」という言葉はありませんでした。
「ヒンドゥー」の語源は、古代文明で有名なインダス川です。
もともとは「シンドゥ」と呼ばれていた川が、
対岸に住むペルシャ人によって「ヒンドフ」と発音され
これがヒンドゥーとなりました。

そしてインダス川の東側に住んでいる人々が拝んでいる神様や
それらを中心とする生活様式のことを「ヒンドゥー」と呼んでいました。

つまり、もともと「ヒンドゥー」とは他称であって
インド人自身は「私はヒンドゥーです」という意識はなかったそうです。

イスラム教の侵攻やキリスト教など、異国の宗教が入ってきたとき
それらの信仰と区別するために、自分たちの信仰や生活様式を
「ヒンドゥー」という言葉で表すようになりました。

一般的には「ヒンドゥー教」として仏教やイスラム教、キリスト教と
おなじ「宗教」として括られることが多いですが、
これらと違う点がいくつも見られます。

まず、ヒンドゥーには特定の開祖あるいは教祖は存在しません。
仏教には「ブッダ」、イスラム教には「ムハンマド」、
キリスト教には「イエス・キリスト」など、
その宗教を始めた人を特定することができます。
しかし、ヒンドゥーは太古の自然崇拝から始まり、
途中で土着の信仰なども取り入れながら現在の姿に発展してきたため
どこが始まり、ということはいえません。

また、ヒンドゥーを束ねる特定の組織もありません。
よく、シヴァ派とヴィシュヌ派が二大宗派であるような言い方もされますが
では、シヴァ派の最高指導者は誰ですか？
或いは、ヴィシュヌ派の最高指導者は誰ですか？
そのような組織は存在しません。

もしその人がシヴァを信じているならシヴァ派であり、
ヴィシュヌを信じているならヴィシュヌ派です。
宗派に入るための手続きなども必要ありません。

もちろん、小さな信仰集団などはありますし、
グルといわれる指導者もいます。
しかし、彼らは教祖ではありません。
ヒンドゥーの伝統においては、師匠から弟子に代々教えが伝えられていきます。
グル、つまり先生は尊ぶべき存在ですが、唯一絶対の指導者ではありません。

そして、他の宗教からヒンドゥーに改宗することはできません。
ヒンドゥーとは、教徒になるのではなく、
代々ヒンドゥーの家系に生まれた人のみがヒンドゥーであるのです。
もともとヒンドゥーの家に生まれた人が、
ムスリムやクリスチャンに改宗することはできますが
その逆はありえないのです。

インドの思想に感銘を受けた外国人が、ヒンドゥー教徒になりたい、と
思っても、それは不可能なことです。
インドの思想を伝える国際的なグループがいくもありますので
その中で、教えを学んだり実践したりすることはできます。
しかし、彼らはヒンドゥー教徒と名乗ることはできません。

このように、「ヒンドゥー」はいわゆる「宗教」という概念で語ることができないものです。

そして、彼らの信仰の奥には、深い哲学の川が流れています。
最近では、ヨーガなどを通してその哲学に触れる人も増えています。

遠いインドの宗教なんて日本人には関係ない、ということはありません。
インドの哲学を学ぶことで、生と死、人生、自己についてなど
普遍的な問いに対する答えを見つけることができるでしょう。

それに、私たち日本人は昔々からインドの神様たちと既に親しくしているのですから。

tag : インド

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2007-10-27

ヒンドゥーとヒンディー　①

このところの経済成長やＩＴ産業のために、インドが注目されていて、
新聞、雑誌、テレビなどでは、毎日のように何かしらの話題で取り上げられています。

で、ときどき気になるのは、ヒンドゥーとヒンディーを間違って使っているものがあるのです。

一番多いのは「ヒンドゥー語」。
ひどいのだと、「ヒンズー語」なんて表記してあったりします。
あるいは、「インド語」なんて書いてあるものも。

まず、「インド語」という言語はありません。
北インドで広く話されている言語で、一応公用語になっているものは「ヒンディー」です。
ヒンディー語という言い方も、一般的には使われていますが、
「ヒンディー」自体が言葉を表しているので、あえて語をつける必要はないといえます。
英語をイングリッシュ語、フランス語をフレンチ語とはいいませんよね。

また、インドであっても南インドでは主要な言語がタミール語など、
北とは全く違った言語体系であるため、北と南の人が会っても言葉が通じないことが多いです。
そういうときに、彼らは英語で話します。

以前こんなエピソードがありました。

その人は、マドラス（今のチェンナイ）出身で、ヒンディーは全く話せません。
日本の大学に留学していましたから、日本語と英語と母語であるタミール語が話せました。
ある日、日本からインドに里帰りした際、便の都合でニューデリーだったかカルカッタだったか
とにかく北インドのある空港に降り立ちました。
で、インド国籍ですから当然居住者の列に並んで、入国審査の順番を待っていました。
そして、彼の番が来た時、審査官は当然のようにヒンディー語で話しかけました。
しかし、彼はヒンディー語がわかりませんので、英語で答えました。
すると審査官は「あなたは本当にインド人ですか？」と尋ね、疑われ、
入国するのにとても大変だったそうです。

もう１０年近く前に聞いた話ですが、あまりに怒っていたのを、今でもよく覚えています。

このように、インドの言語の１つとしては「ヒンディー」と書きましょう。

＜続く＞

tag : インド言葉

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2007-10-24

クリシュナ誕生物語

昔々。インドのマトゥーラにカンサという名の王様がおりました。
カンサ王にはデーヴァキーという従妹がおり、彼女はヴァスデーヴァという男性と結婚しました。
２人の結婚式が終わり、カンサ王が自ら御者として
新郎新婦を馬車で新居に送り届ける途中、天から
「お前の従妹デーヴァキーの８番目の息子が、お前を滅ぼすだろう」
という声が聞こえました。
そこで、カンサ王は今彼女を殺せば永遠に子供は生まれないから、
８番目の息子に殺されることもないと考え、デーヴァキーに手をかけようとしました。
夫のヴァスデーヴァは、王を殺すのは彼女ではない、
生まれた子供は殺してもいいから彼女を殺さないでくれ、
とカンサ王に懇願し、彼女は一命をとりとめました。
しかし、王は２人を自分の監視下に置き、生まれた子供は即座に殺すために
従妹夫婦を牢獄に幽閉したのでした。

牢獄の中で、デーヴァキーは毎年子供を生みました。
カンサ王は牢獄にやってきてはそれらの子供を即座に殺していきました。
６人子供が産まれ、みんな殺されました。

７番目の子供は、神の恩寵により別の女性を代理母として生まれました。
この子はバララーマで、後にクリシュナと行動を共にすることになります。

そして、いよいよ８番目の子供が生まれる日がやってきました。
ヴィシュヌ神が人間の姿をしてこの世に生を受けたのです。
真夜中の１２時、ヴィシュヌの化身クリシュナが誕生したとき、奇跡は起こりました。

なんと、すべての看守が眠りこけて、牢獄の扉が自動的に開いたのです。
そのとき天の声がしました。
「この子を連れてゴクラの町に住んでいる友人のナンダとその妻ヤショーダのところに行け。
そして彼らの生まれたばかりの女の子とこっそり交換してきなさい。
この子はこの世を悪から救うために生まれてきたのだ。」

ゴクラは、ヤムナー川の向こう岸の町だったので、
ヴァスデーヴァは生まれたばかりのクリシュナをかごに入れて、頭の上に捧げ持ち
川の中に入っていきました。
おりしも雨季のため川の水位はどんどん上昇していきます。
実はクリシュナの祝福を受けたいヤムナー女神がクリシュナの足に触れたくて
水位を上げていったのでした。
そこで、クリシュナはヤムナー女神を満足させるため自ら足をかごから出して、
ヤムナー川の水に触れるや否や、川は急に２つに分かれてヴァスデーヴァの行く手に道ができ、
向こう岸まで歩いて渡ることができたのでした。

ゴクラの町に着き、友人のナンダの家に行きました。
ナンダも妻のヤショーダもぐっすりと眠っていて、
その傍らには生まれたばかりの女の子がおりました。

ヴァスデーヴァは急いで女の子とクリシュナを取替え、
もと来た道をマトゥラーに向かって戻っていきました。

ヴァスデーヴァが牢獄にもどるのを待っていたかのように、扉は閉じ、
看守たちは目を覚ましました。
そして、デーヴァキーの横に寝かされている子供を見つけて王に報告しました。
カンサ王はあわててやってきて、こどもを取り上げると壁に向かって投げつけました。
すると、いきなり女の子は天に昇り、天からは神々しい声が聞こえてきました。
「カンサよ、お前を滅ぼすものは既にこの世に生まれ、どこかで健在である。」
そして、笑い声と共にデーヴィー（女神）の姿を現しました。

こうして、クリシュナはこの世に生まれ、
育ての親ナンダとヤショーダによって大事に育てられたのでした。

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この記事は、クリシュナ誕生祭にあわせて他ブログにて公開したものです。

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2007-10-22

シャクンタラー物語

シャクンタラー物語は、「マハーバーラタ」第１巻第６２章～６９章に収録されている。
「マハーバーラタ」の中心人物たち、パーンダヴァの５王子とカウラヴァ１００王子たち
（彼らは従兄弟同士でありながら複雑な経緯で大戦争になる）の家系の起源について、
彼らの子孫であるジャナメージャヤ王に請われて、聖仙が語った物語である。

*～*～*～*～*～*～*～*～*～*～*～*～*

昔々、ドゥフシャンタという非常に強力な王がいた。
彼は無敵で、広大な領地を持ち、人民を保護し、
彼の治世には盗み、飢え、病気などの恐れも無く、穀物は豊穣に実り、
人民はみな幸せに暮らしていた。

ある日、王は軍隊を率いて森へ行った。
その森で、王と戦士たちは森の動物たちを狩り、多くの動物たちを殺した。
鹿狩りに熱中していた王は、いつのまにか別の森に迷い込んでしまった。
付き従っていた兵士や乗り物たちともはぐれてしまい、王は一人でさまよっていた。
そして、また別の森に入っていった。
その森は、広々として鳥がさえずり、樹々には花が咲き誇り、風は涼しく、
風に揺られた枝々からは花びらの雨が降り注ぎ、甘い香りに満ちていた。

王は、その森に住む聖仙に会おうと思い、その聖者の隠棲所に向かった。
しかし、聖者は留守をしていて、そこにはいなかった。
声をかけると美しい娘が出てきて、王をもてなした。この娘の名前がシャクンタラーである。

あなたは誰か、という王の問いかけに、シャクンタラーは、自分は聖者の娘であるが、
実は別の聖者王仙ヴィシュワミトラと、彼の苦行を邪魔したいインドラ神の命令により
彼を誘惑しにきた天女メーナカーの間に生まれ、この聖仙に育てられたのだ、
という話を王に打ち明けた。

この話を聞いて、喜んだ王はシャクンタラーにプロポーズをした。
王仙（もともと王族～クシャトリヤ～であったが苦行を重ね聖者になった人）の娘なら
同じ王族であり、自由恋愛による結婚は王族にとって最上とされているからである。

彼女は、その申し出を受けるにあたり、彼女が生んだ息子を後継ぎにしてくれるよう、
王に条件を出した。
王はその条件を受け入れ、シャクンタラーも自分の都に迎えることを約束して、
２人は結ばれた。

しばらく時を過ごした王は、彼女をいずれ王宮に招き入れることを約束して、
自分の都に出発した。

シャクンタラーは、その後息子を出産した。その子はすくすくと成長した。
６歳になったばかりの頃には、既に体も大きく力も強く、
虎や象などの動物を飼いならし遊べるほど、神の子のように栄光に満ちていた。

養父の聖者は、この頃シャクンタラーと息子を、
夫であるドゥフシャンタ王の元へ行くように勧めた。
そこで、彼女は息子を連れ、森を出て王の都へ行った。

都で王に面会し、息子を引き合わせたシャクンタラーに、王は思いがけない言葉を放った。
王は、彼女に会った事もないし、関係をもった覚えもない。
そのような子供も知らないと言い、彼女をうそつき女で卑しい苦行女と貶めた。

怒りに震えたシャクンタラーは、
結婚に於ける法（ダルマ）、妻と夫がお互いに果たすべき義務、息子の重要性、
自分が高貴の出自であることを切々と説き、王のつれない態度、王としての不徳、
不真実を非難した。

シャクンタラーがついに王を見限って、故郷の森に帰ろうとしたそのとき、
姿の見えない声がした。
そこには司祭、僧侶、大臣なども王を囲んで集まっていた。

その声は、王に対しシャクンタラーの息子は真実、王の子であるため、
彼はその子を養育しなければならないと告げた。
神々によって、シャクンタラーと息子の正当性が認められたのである。

実は王はその言葉を待っていた。
王は喜んで息子を受け入れ、シャクンタラーに心にも無いことを言った非礼を詫びた。
王は最初から認めていたのである。しかし、彼女との関係は人知れずなされたため
無条件で受け入れては世間の人々に疑いが生じる。
そこで、王は何とか彼女の身の証をたて、息子共々公に認められることを望んでいたのである。

晴れて、シャクンタラーはドゥフシャンタの王妃として、またその息子は皇太子に即位した。
この息子の名前がバラタといい、成人し父のあとを継ぎ、最高の王となった。
バラタという名前の由来は、神々が
「その子は汝（父王）に養育されるべき（バルタヴィヤ）であるから『バラタ』と名づけよ」
と語ったことからである。

このバラタが、バーラタ族の祖であり、バーラタとはバラタの家系という意味である。
この一族からは、神のような強力で栄光に満ち、偉大な王が数多く出て、
長い年月を経てパーンダヴァとカウラヴァが登場してくるのである。

*～*～*～*～*～*～*～*～*～*～*～*～*

以上は、マハーバーラタ（参考文献：ちくま学芸文庫「マハーバーラタI」）からの抜粋である。
後年、これを題材として詩聖カーリダーサは有名な戯曲「シャクンタラー姫」を書いた。
カーリダーサの方の物語は約束の指輪と呪詛をめぐる数奇な運命の恋愛劇となっている。
マハーバーラタで語られているのとはまた違った物語である。
（カーリダーサの方はまだ読んでいないので、ネット上でざっと調べただけです。）

原典訳マハーバーラタ〈1〉第1巻(1‐138章) (ちくま学芸文庫)
(2002/01)
上村勝彦

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この記事は、他ブログから引っ越してきました。

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2007-10-22

ダシェラ　（ヴィジャヤ・ダシャミ）　－　勝利の祭

昨日は、インドでダシェラという祭の日であった。
ヒンドゥー暦アシュヴィン月（９月～１０月）の１０日目がこの祭りの日にあたる。
今年は１０月11日の新月の次の日から数えて、昨日がちょうど１０日目となる。

ラーマーヤナの物語の中で、
英雄ラーマ（主人公でヴィシュヌ神の第７番目の化身）の妃シーターは、
魔王ラーヴァナによって拉致されランカ島に連れ去られる。
そこでシーター妃を奪回するために、ラーマは弟ラクシュマナ、忠猿ハヌマーン、
ハヌマーン率いる猿の軍団とともに、ランカ島でラーヴァナと壮絶な戦いを繰り広げる。
ラーヴァナとの戦いは１０日間に及び、最後はラーマ軍が勝利する。

この話にちなんで、ダシェラの前の９日間インド各地の町や村では、広場や劇場で
壮大なラーマーヤナの劇が連日上演される。
役者たちは豪華な衣装に身を包み、劇の前後には付近を練り歩く。
ラーヴァナの退治とシーターの救出で劇はクライマックスを迎え、最終日の１０日目には、
巨大なラーヴァナの張りぼて人形に花火が仕掛けられ燃やされる。
これはラーマリーラーとして老若男女問わず人々の最高のお楽しみなのである。

ラーマはまた、ドゥルガーを信仰しており、９日間ドゥルガー女神に祈りを捧げ、
１０日目に戦いにおいて勝利したといわれている。
この事から、ダシェラとは善が悪に打ち勝つ、勝利を宣言した日という意味もある。

一方、ベンガル地方ではドゥルガーの祭りである。
ドゥルガー女神が水牛の姿をした悪魔マヒシャアスラを殺した日としてお祭りが行われる。
こちらはドゥルガープージャとも呼ばれている。

その前の９日間にはナヴァラートリーという前夜祭が行われ、ドゥルガー、サラスヴァティー、
ラクシュミーなどに祈りが捧げられる。
最終日の１０日目には、土や紙で作られたドゥルガーの像を町中引き回し、
ガンジス河に流して祭りを締めくくる。
この祭りは特に女性の力（シャクティ）を重要視するお祭りである。

いずれも善が悪に勝利した日として、ヒンドゥー教徒にとっては大事な祭りである。
また、春のホーリー、晩秋のディワリと共に、
インド全土で祝われる主要な祭りの一つとなっている。

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この記事は、他ブログから引越し、日付などは今年用に修正しました。

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2007-10-22

人生の４つの区分（四住期）

ヒンドゥーの人生には、４つの区分があります。
これを四住期といい、サンスクリットではアーシュラマと呼びます。
これらは、ダルマシャーストラという文献に定められていて、
特に「マヌの法典」が最も重要視されています。
（世界史の教科書にも出てきていましたよね→マヌの法典）

1　学生期（がくしょうき）　－　ブラフマチャーリン　－＜師について学問、修行をする期間。＞
　　　
　　　子供が学齢に達すると、「聖紐式」という儀式を経て家を去り、
　　　人里はなれた森などに住む師の元に住み込みで学問を修める。
　　　この場合の学問とは、ヴェーダ、ヨーガ、聖典の学習であり、
　　　厳しい戒律を守り、修行するのである。
　　　師を父として第二の誕生をすることから、彼らはドゥヴィジャ（再生族）
　　　と呼ばれている。
　　　学生期はだいたい２５歳くらいまでに終える。

2　家長期（かちょうき）または家住期（かじゅうき）　－　グリハスタ　－
　　＜家族を養い家庭生活を送る期間。＞

　　　師の下での修行を終えると、彼らは家に戻り、結婚する。
　　　家長は、家庭を営み、職業により物質的な収入を得、子供（特に息子）をもうけ、
　　　子供たちに教育を施し、結婚させる。
　　　また、収入の一部を寄付したり、社会的な義務を果たす。

3　林住期（りんじゅうき）　－　ヴァーナプラスタ　－　＜家督を息子に譲り引退する。＞

　　　中年期頃になると、子供たちは結婚し、両親の元から独立する。
　　　家のことは息子に譲り、現世的な欲や執着を捨て、瞑想をしたり、
　　　夫婦で精神的な研究に時間を費やす。
　　　人によっては、森などに移り住み静かな環境で過ごす。
　　　（もともとは、森に住むことを意味したが、現代では必ずしもそうではない）

4　遊行期（ゆぎょうき）　－　サニャーシン　－　＜家を出、聖地を巡礼しながら人生を終える。＞

　　　解脱を求める人は、所有を捨て、世間との関わりを断ち、巡礼の旅に出る。
　　　彼らは、一般の人からの施し者や森などにある木の実、果物を食す。
　　　悟りをひらくために、瞑想などをして過ごし、聖地に赴く。
　　　しばしば、聖地に於いて人生を終えることを幸福と考えている。

これらは、古代の聖典に規定されているダルマ（義務）であって、
現代では必ずしもこの通りに人生を送っているわけではないようです。

しかし、子供が学生期の年齢に達すると、左肩から右脇にを撚った３本の紐をかけ、
「聖紐式（ウパナヤナ）」は重要な通過儀礼として現代にも継承されています。
そして、定められた学校教育を受けることになりますが、特にバラモン階級の場合、
父や祖父などからマントラや聖典を教わるのだそうです。

また、成長して成人になると、親が占星術などで相性の良い結婚相手を決め、
家庭を築くというのは現代でも行われていることです。
都市部では恋愛結婚というのもあることはあるようですが、
社会的な慣習などまだまだ大半は保守的であり、見合い結婚が主流なのだそうです。

すべての人が遊行期として、出家するわけではないようですが、
ベナレスやハリドワールなどの聖地には、多くのサドゥーと呼ばれる修行者が集まったり、
余命いくばくもない老人を看取るためのホスピスのような施設があったりします。

この四住期は、ヒンドゥーすべての人の人生というわけではありません。
上位３カースト（バラモン・クシャトリヤ・ヴァイシャ）の男子に限られ、
女性とシュードラ階級は除外されています。

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この記事は、他ブログから引越し及び加筆修正しました。

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2007-10-21

インド密教の成立と展開

「密教」と聞いて、ある人は日本で発展した天台あるいは真言密教を思い浮かべ、
またある人はチベット密教を思い浮かべるかもしれません。
このように密教は現代の私たちにも身近な存在といえるでしょう。
前者は平安初期に伝来して以来、日本人の文化や生活に深く入り込んでいるし、
後者はダライ・ラマ師の講演活動やノーベル平和賞の受賞、
また精神世界や神秘思想に対して世界的に関心が高まる中、大いに注目されています。

これらの密教は元々インドで成立したものですが、中国経由で日本に伝えられた「日本密教」と、
インド後期密教が直接伝えられた「チベット密教」とでは、その中身に大きな違いが見られます。
そこで、これらの源であるインド密教について、その成立と発展の過程を辿ってみることにします。

密教の起こりは、ヒンドゥータントリズムの影響を受け、
大乗仏教から次第に発展していったと考えられています。
インド仏教史において密教は後期仏教に位置づけられ、その中で３期に分けられています。

まず、初期密教は所作（クリヤー）タントラの段階で、「雑密（ぞうみつ）」と呼ばれています。
4世紀ごろから萌芽が見られるようになり、陀羅尼（だらに）や真言（しんごん）を唱え、
神仏の加護を願い、祈祷を行うというもので、主に現世利益に比重が置かれていました。
6世紀後半には、アタルヴァヴェーダの呪術的儀礼が取り入れられ、
密教としてはっきりとした形ができてきたと考えられています。

続く中期密教は、日本で「純密（じゅんみつ）」と呼ばれています。
『大日経』『金剛頂経』が成立し密教が体系化された時期でもあります。
空海によって日本に伝えられた密教はこの段階のものです。

『大日経』では、毘盧遮那如来（びるしゃなにょらい）がその中心的な仏です。
大日如来とも呼ばれ、太陽の光が遍く世界を照らすように
智慧の光で衆生を照らし救済するとされています。
『大日経』の教えは行（チャリヤー）タントラと呼ばれ、
胎蔵界曼荼羅は、その教えを図像化したものです。

次いで成立したのが『金剛頂経』です。
『大日経』と同じく大日如来を中心にしてますが、
瑜伽（ヨーガ）タントラと呼ばれるように、ヨーガの実践に重点が置かれました。
瑜伽行とは、身・口・意の三密業により自分の心を観想し、
それによって自己と大日如来が一体となる「入我我入」をめざす行法です。

「身」は身体つまり手で印を結ぶ（ムドラー）動作、「口」は陀羅尼や真言を口で唱えること、
「意」は心の中に仏をイメージすること。
これら3つの業（行為）によって瑜伽法の成就を目指したもので、
金剛界曼荼羅はその教えを図像化したものです。

『大日経』が衆生救済、菩提心、他者への抜苦与楽を目指したのに対し、
『金剛頂経』では絶対者との合一（ヨーガ）、その結果としての悟りが重要視されています。
『金剛頂経』は全部で十八会ありますが、その第六会にあたる『理趣経』において
「男女の性的結合の快楽の境地が菩薩の境地である」と説かれています。
この思想は次に現れる後期密教に続き、さらに発展していきます。

後期密教は無上瑜伽タントラと呼ばれ、日本には伝えられることが無かった思想です。
中期密教までと比べると性的なヨーガが重視されており、さらに秘密性が強まったといえるでしょう。
タントラ仏教とも呼ばれていて、現在ではチベット仏教にその姿を見ることができます。

方便（実践）を主とする父タントラの代表的な経典は『秘密集会タントラ』で、
般若（智慧）を主とする母タントラの代表経典は『呼金剛（ヘーヴァジュラ）タントラ』です。

『秘密集会タントラ』で示されている教えは、
物質世界の一切が仏であり、輪廻する衆生と共に曼荼羅を構成していることを観想し、
執着から離れること。これを「生起次第」といいます。
一方、『呼金剛（ヘーヴァジュラ）タントラ』ではヒンドゥー教シャクティ派の影響を受け、
ハタヨーガが取り入れられ、呼吸や性エネルギーをコントロールして仏と一体化することを
目指しました。これを「究竟次第」といいます。

インドにおける実際の聖地とその聖地を身体上になぞらえて巡る「聖地巡礼」による自己浄化、
人体内に存在するとされる、４つのチャクラと３つのナディー（脈管）を通して
エネルギーを上昇させ悟りの完成を目指した「四輪三脈の身体観」など
その行法は極めて独特なものであったとされています。

さらに、この二つを統合して11世紀ごろに成立したと考えられているのが
最終段階の密教『時輪（カーラチャクラ）タントラ』です。
ここでは般若（智慧）と方便（実践）の不二（相対して見えるが実は同一である）や、
本初仏（如来を超える根源的な存在）という概念が説かれていることに注目されています。
この最後期の『時輪（カーラチャクラ）タントラ』については、長く秘密とされていたことから
タントラ文献の中でも、まだ十分に解明されていない部分が多いようです。

さて、その後インドにおける仏教は徐々にその独自性を失い、教団が崩壊し、
信者はヒンドゥー教に吸収され、ついに1203年イスラムの進攻により滅亡してしまいました。
ここに、仏教はその発祥地であるインドから完全に姿を消すことになったのでした。

以上、インド密教の成立と展開について順を追って述べてきました。
簡単ではありますが、各段階においてどのように成立し、展開され、
次の段階に受け継がれて行ったのか概観することができたのではないかと思います。

参考文献
金岡秀友．『アジア仏教史　インド編IV　密教〈最後の仏教〉』佼成出版社，1974年
田中公明．『チベット密教』春秋社，1993年
西尾秀生．『ヒンドゥー教と仏教　比較宗教の視点から』ナカニシヤ出版，2001年
早島鏡正･高崎直道･原実･前田専学．『インド思想史』東京大学出版会，1982年

※この記事は管理人が某所に提出したレポートの文章に加筆修正したものです。

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2007-10-21

インド的時間

よく「インド時間」なんて言いますよね。
インドでは平気で何時間も列車が遅れたり、人を待たせたりすると聞きます。
でも、彼らにすれば「No problem」なのだとか。

このインド的おおらかさは、悠久の昔から続くインド人の時間の観念が根本にあると考えます。

インドには「歴史」がありません。
いえ、正確に言うと西洋的観点からみた「歴史」という概念とは違うのです。

古代の２大叙事詩として有名な『マハー・パーラタ』や『ラーマーヤナ』は
「イティハーサ」とよばれています。
（内容はインドと関係ないけどこういうタイトルのマンガがありますね）

「イティハーサ」を梵英辞典で引くと次のような英単語に訳されています。
「talk, legend, tradition, history, traditional accounts of former events, heroic history」
彼らにとっての歴史とは、太古の時代の英雄物語における「伝説」や
プラーナという「古譚」（古い物語）です。

インドの古典に関する書物などを読んでいると、成立年代が特定されていないものがほとんどです。
書かれている内容の比較や文法、その他周辺的要因から推定するしかないので
成立年代として記載されているものは軽く何百年もの幅があります。
お釈迦様の生没年も南伝と北伝では、１００年くらいの開きがあります。

でも世界史の教科書に年代が書かれているよ、という意見があるかもしれません。
そこに記述されている古代インドに関する年代というのは、
ヨーロッパ人や中国人との関わりによって彼ら側の資料に記されたものから辿ったり、
推定したりして研究されたものなのです。
インド人自身の手によって特定された年代ではありません。

インド人の、特に村に住んでいる人やお年寄りなど、昔からの生活様式で暮らしている人たちは
自分の年齢を知りません。
無知で数を数えられないから、年齢を数えられないのではありません。
彼らにとって、年齢というのは意味が無いのです。

西洋人や、西洋的歴史観を植えつけられた日本人にとって、「時間」の流れは直線的です。
一番顕著なのは、歴史の年表ですね。
ある方向から別の方向へ、年代が直線的に進んでいきます。
しかも、不思議なのはすべての歴史がキリストの誕生、つまり紀元を基準に量られていることです。

歴史を遡るとき、最初降順に年数が減って行きますが、
紀元を境にまるで負の数のように紀元前として年数を逆行させていきます。
あたかも西暦０年以前は歴史の外といわんばかりに。
この数え方は１７世紀にフランス人の神学者により提唱され、１８世紀以降に一般化したそうです。
現在では当たり前のように受け入れていますが、非常に最近のことだったんですね。

話が逸れてしまいました。元に戻しますと、インド的時間の流れは円環的です。
創造と維持と破壊と再生を永遠に繰り返します。
私たち人間は、その輪の中に生まれ成長し老いて死にますが、
再びその輪のどこかに生まれ、死に、生まれ、死にを繰り返します。これが輪廻です。

インド人は魂の永遠性・不滅性を信じていますので、
この肉体での人生は一時的なものと知っています。
いつか肉体が古くなり時期が来れば離れ、また新しい身体を得られると思っているので
年齢に意味を見出さないのだそうです。
あるいは、この永遠のサイクルから脱出するために修行をし、解脱を目指す人もいます。

どこが始まりでどこが終わりかはインド人にとって意味がありません。
どの出来事が、何年何月に起こったとか、誰が何年何月に王位についたというような記録は
必要がないらしいのです。
確かにプララヤと呼ばれる「世界の帰滅の時」という概念もあります。
しかしまた世界は創造されるのです。

私たちは昼間活動をし、夜活動を止めて眠りにつきますが、
これで人生が終わってしまうとは誰も考えません。
また朝になれば目を覚まし活動を再開することを知っているからです。
しかし、死ぬことを恐れるのはそこですべてが消滅してしまうと考えるからです。

もし、命の永遠性を知っていれば、夜眠るがごとく死に望み、
また朝起きるように生まれることができるかもしれません。
世界の帰滅のときは、夜ブラフマン（梵天－宇宙創造の神）が眠るに入るだけで、
朝になればブラフマンが目覚めて世界を創造する、というのがインド哲学の考え方です。

この永遠に続く時間のサイクルの中では、１年も１０年もたいした違いはないのでしょう。
ましてや３０分、１時間なんてインド人にとってはこだわるほどの時間ではないのかもしれません。

このようないつからとも知れない時間的感覚がインド人の遺伝子には刷り込まれていて、
それゆえに今でも「インド時間」が続いているのかもしれませんね。

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2007-10-21

ヒンドゥー三大神とその妃

インド好き、ヒンドゥー好きの方なら、既にご存知のように
インドの三大神といわれている、お三方にはそれぞれ美しい妃がいらっしゃいます。

創造の神ブラフマーにはサラスヴァティー。
維持の神ヴィシュヌにはラクシュミー。
破壊の神シヴァにはパールヴァティー。

では、なぜこのような組み合わせなのか？

ブラフマーとラクシュミー
ヴィシュヌとパールヴァティー
シヴァとサラスヴァティー

またはその他の組み合わせにならないのはなぜなのでしょうか？

彼らが結婚したいきさつは、神話上ではこのように言われています。

★ブラフマー＆サラスヴァティー
「ブラフマーは、サラスヴァティーを自ら創造したが、あまりの美しさに夢中になってしまった。
いつでも彼女を見ていたいので彼女が逃げる方向に顔を増やしていき、
四方を見るために顔が4つになった。
あまりのしつこさに空中に逃げたサラスヴァティーを追ってブラフマーに５つ目の顔ができたとき、
もう逃げられないと悟り彼の妻となった。」
（管理人の本館サイト内「天竺迦羅倶利庵」より）

★ヴィシュヌ＆ラクシュミー
神々とアスラが、不死の霊薬アムリタ（甘露）を求めて海を攪拌した。
あまりに激しく攪拌したために、海の水は乳となった。
その乳の海をさらに攪拌し続けると、そこから太陽が生じ、月が生じ、
続いて白衣を着たシュリー（吉祥天＝ラクシュミーのこと）が生じた。
その後も酒の女神、白い馬、宝珠が生じ、最後に壺に入ったアムリタが現れた。
（以上、ちくま学芸文庫「原典訳マハーバーラタ」を要約）
このとき生まれた美しいシュリー（ラクシュミー）をヴィシュヌが妃にしたといわれている。

★シヴァ＆パールヴァティ
パールヴァティは、ヒマーラヤの娘として生まれたが、
実は前世において夫に対する父の無理解さゆえ火に身を投げたシヴァの妃サティーであった。
年頃になったパールヴァティは、シヴァの心を射止めるために激しい苦行を行った。
その苦行に満足したシヴァとめでたく結婚することができたのである。
（インド神話コミックス「Shiva Parvati」を要約）

神話だけを読むと、別に相手が入れ替わってもいいんじゃないの？と思えるかもしれません。

しかし、彼らの組み合わせにはちゃーんと、意味があるのです。
この組み合わせでなければ、それぞれの神様は自分の仕事ができません。

では、一組ずつ見ることにしましょう。

★ブラフマー＆サラスヴァティー
ブラフマーは上にも書いたとおり、創造神です。
そして、サラスヴァティーは、ふつうは芸術、芸能の女神といわれています。
しかし、その他にも学問の女神という面も持っています。
その手には、ヴェーダ（知識の書）が握られています。
サラスヴァティーはその知識（智慧）と、芸術などに必要なクリエイティヴィティによって
ブラフマーが宇宙を創造する仕事を、サポートしています。

★ヴィシュヌ＆ラクシュミー
ヴィシュヌは宇宙を維持します。
ラクシュミーは富と財産の女神です。
物事を維持するためにはお金が必要です。はい。維持費という言葉もありますね。
ラクシュミーはその右手から、際限なく金貨を出し続けています。
ヴィシュヌはそのお金をふんだんに使って、宇宙を維持することができます。
ラクシュミーは、その財力で夫の仕事を支えているんです。

★シヴァ＆パールヴァティ
シヴァは破壊する神です。
パールヴァティは、力の女神ドゥルガーやその分身であるカーリーとも同一視されています。
破壊するためには力が必要です。
ですから、サラスヴァティーのクリエイテヴィティやラクシュミーの財力は
シヴァの妃としての役にたちません。

というわけで、彼らの組み合わせは理にかなっているというお話でした。

シヴァとパールヴァティ
↓

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2007-10-21

『ギータ・ゴーヴィンダ』

ヒンドゥー叙事詩ギータ・ゴーヴィンダ
パンディット・ラクナート・パニグライ、宗教音楽他 (2001/12/29)
キング

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『ギータ・ゴーヴィンダ』は、12世紀ごろの詩人、ジャヤ・デーヴァによって書かれたもので、
古典サンスクリット文学の最も後期の物とされています。

その内容は、一言で言ってしまえばクリシュナ神と愛人のラーダーの恋の物語ということになります。
が、実際には私たち人間の好いた惚れたという恋愛とは違い、そこには「バクティ」という、
神に自分の存在すべてを捧げるという信仰が背景としてあります。

以下に、管理人のメインＨＰに掲載しているものより引用いたします。

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天竺迦羅倶利庵＜日本語で読めるサンスクリット文学＞
★『ギータ・ゴーヴィンダ』より

作者は、１２世紀の詩人ジャヤデーヴァ。
クリシュナ神と恋人ラーダーとの恋物語の抒情詩です。
東インドで生まれたこの詩は、インド全域に広まり、
音楽、舞踊、絵画、彫刻など芸術の題材としても有名で、現代でも広く親しまれています。

内容は、モテモテのクリシュナが牛飼い女たちと戯れるのを、ラーダーが嫉妬し、
悩み、悲しみ、女友達（サキー）に相談し、
彼女のとりなしで結局クリシュナもラーダーのもとに戻るというものです。

訳のみを読むと、エロティックな恋愛ものという印象も感じられますが、
クリシュナとラーダーの関係は、宇宙の至高神と信者の関係を表しているといわれています。
ラーダーのクリシュナに対する無償の愛情は、
人が神に対して抱く信愛（バクティ）を象徴しているのだそうです。
文学的だけでなく、哲学的にも深い内容をもった詩なのです。

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この『ギータ･ゴーヴィンダ』を文字で読むだけでなく、
音楽にのせた文字通り「歌」として聴けるＣＤを見つけて、思わず買ってしまいました。
（ちなみに「ギータ」は歌、「ゴーヴィンダ」はクリシュナ神の別名です）

もともとオリッサの芸術は、舞踊にしても、絵画、彫刻、音楽など、すべて神への捧げ物でした。
この場合の神とは、プーリーのジャガンナート寺院のご本尊である、「ジャガンナート神」です。
ジャガンナート神は、クリシュナと同一視されていますので、
その信仰は究極的にクリシュナ神に対して捧げられたものということになります。
（ジャガンナート神についてはこちら↓
http://plaza.rakuten.co.jp/jagannatha/diary/200503100000/）

オリッサ好き、オリッシー好き、ジャガンナート好き、サンスクリット好き、クリシュナ好き、
ひいては、インド好きな方々にぜひぜひお薦めしたい１枚です。

インド音楽は大きく分けて、北のヒンドゥスターニーと南のカルナーティックがあります。
オリッサは位置的に両者の影響を受けながらも、独特のオリッサ音楽を育んできました。
オリッサにも縁が深いこの詩人のバクティ溢れた詩が、
愁いをおびたオリッサの音楽に乗せて情感たっぷりに歌われています。

このＣＤの演奏に使われている楽器は、シタール、タンプーラといった弦楽器、笛、
そしてオリッサ独特の素焼きで作られた両面太鼓のパカワジです。
さらに、歌の詠唱とスワラマンダル（？、小さなシンバルのような楽器？）は、
パンディット・ラグナート・パニグラヒです。
（パンディットとは僧侶階級に対する敬称です）

彼は、天才舞踊家として名高い、故サンジュクタ・パニグラヒの夫で、
幼い頃からギータ・ゴーヴィンダの詠唱を父親から継承し、
若い頃から音楽家としても高い評価を得てきた人です。

収録されている曲は全部で９曲
これは、全曲２５曲収録されているオリジナルのうちの３分の１です。
第４篇第九の歌までとなっています。

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2007-10-21

鶴は千年、亀は万年

これは、有名なことわざで「長寿で縁起がいいこと」の例えだそうです。
もともと、中国の古い哲学書に鶴は千年、亀は万年の寿命があるという記述があるようです。

ところが、これを連想させるような話が
インドの大叙事詩『マハーバーラタ』に書かれていますのでご紹介したいと思います。

『マハーバーラタ』の主人公であるパーンダヴァ５王子たちは、
森でマールカンデーヤという梵仙の話を聞いていました。
（このへんの詳しいいきさつは省略します。
興味がある方は、マハーバーラタ読んでください）
マールカンデーヤは、何千年もの長寿で世界のありとあらゆることを見てきた人です。

その非常に長寿なマールカンデーヤに、パーンダヴァたちは問います。
あなたより長寿のものがいるか、と。

そこで、梵仙は彼らに語り始めます。

かつて、天界に住んでいたインドラデュムナという王仙は、
前世の功徳の貯金残高０になったので地上に堕ちてきました。
そして、マールカンデーヤのところにきて、自分を知っているかと訊きました。

マールカンデーヤは、自分は知らないが
ヒマーラヤに住む梟なら知っているかもしれないと答えました。
そこで、王仙は馬に変身してマールカンデーヤを乗せ梟のところに行きました。

梟に会って、彼はまた尋ねました。
「私を知っていますか？」
ところが梟も彼を知りませんでした。

梟は、湖にいる鶴（サンスクリット語でバカという鳥）は自分より長生きだ、
と教えてくれたので王仙は、マールカンデーヤと梟を連れて、
その湖に行きました。

湖でその鶴（バカ）に会うことができたので彼らは、
「インドラデュムナ王を知っていますか？」とたずねたところ、
やはり彼も知りませんでした。

そこで、「あなたより長寿のものはいますか？」と訊きますと、
同じ湖に住む亀が、鶴より長生きであると教えてくれました。
彼なら知っているかもしれないと。

鶴は、亀を呼び出して「インドラデュムナ王を知っていますか？」
とたずねたところ、亀は突然涙を浮かべ、ふるえながら言いました。

その王は千回も火の祭祀を行った（善い行いをたくさんした）こと、
鶴と亀が住む湖は、彼がバラモンに与えた贈り物の牛たちが踏みしめてできたものであること、
そのおかげで、亀は湖に住んでいること（湖の名はインドラデュムナ湖といいます）
などを話しました。

と、そのとたんに天から声が聞こえました。
王よ、あなたは地上における名声を保っているので天界に行く資格がある。
そこで、王は梟とマールカンデーヤをふさわしい場所に戻してから、
天から差し向けられた車に乗って天界へもどって行きました。

ここでの教訓は、功徳ある行為が人の口に語られる限り、その人は天界にいる、
そして逆に不名誉の声が聞かれる限り、その者は最低の世界に堕ちている。
であるから、この世の人は法（ダルマ）に依り善行を積み邪悪な行為を捨てるべきである、
ということです。

実際生物学的に、亀は鶴より長生きなのかどうかは、わかりません。
どうなんでしょうね？
一般論として鶴は亀より長生きであることが古代から確認されていたのでしょうか？

「鶴は千年亀は万年」の諺の出所とされている中国の哲学書とマハーバーラタの挿話。
両者の間に関係があるのかないのか、も興味深いところです。
（勝手に私が面白がっているだけで、全然関係ないかもしれませんが）

参考文献：ちくま学芸文庫『原典訳マハーバーラタ４』上村勝彦訳
　　　　　（マハーバーラタ第３巻１９１章）

原典訳マハーバーラタ〈4〉第3巻(179‐299章)・第4巻(1‐67章) (ちくま学芸文庫)
(2002/07)
上村勝彦

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2007-10-21

猪姿のヴィシュヌ神「ヴァラーハ」

今年はいのしし年です。
インド神話の中にも、猪が登場する話があります。

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昔々、ヒラニャアクシャという悪魔によって、
大地は拉致され海の底に沈められた。ヴィシュヌは猪の姿となり、
水中に飛び込んだ。
苦闘の末に、阻止しようとしたヒラニャアクシャを殺し、
大地を牙で持ち上げ海の底から救い出した。
そして、生命を維持できるように山々や大陸を形づくった。
このように、世界は再び新たなカルパ（劫）を生み出した。

これが、ヴィシュヌ十化身の第３番目、
猪の姿をした「ヴァラーハ」が世界を救い出した物語です。
このようにヴィシュヌ神は世界の危機を救うために、
さまざまな姿でこの世に現れると信じられています。
その数は、文献により、１０だったり、２２だったりしますが
十の化身が一番ポピュラーといえるでしょう。

ちなみに第７番目はラーマーヤナで有名なラーマ王子、
第８番目はクリシュナ、第９番目は「釈尊」ブッダとされており、
第１０番目の白い馬に乗ったカルキは次に現れるといわれています。

ヴァラーハは、猪の頭と四臂を持つ人間の身体で表されます。４本の腕のうち２本はヴィシュヌの化身であることを示す「円盤（チャクラ）」と「法螺貝（シャンカ）」を持ち、他の２本には剣や棍棒、蓮華を持ったり、与願印の印相を示すのが典型的な姿であるようです

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